Cântecul lui Dumnezeu- Bhagavad Gita-partea 2/idei spirituale (traducere din: (traducere din: La Bhagavad Gita-Swami Sivananda)
Citește mai întâi Bhagavad Gita, partea 1
Cântecul lui Dumnezeu- Manifestarea Puterii
Originea Mea nu este cunoscută nici “zeilor”, nici mulțimii marilor înțelepți! Căci Eu sunt obârșia tuturor acestor “zei” și a marilor înțelepți! Dintre muritori, acela care Mă cunoaște ca fiind — Cel Nenăscut, Cel fără de început, Domnul Suprem al universului — acela, cu adevărat, nu se înșeală și se eliberează de robia sorții.
Din esența Mea au luat ființă cei șapte mari înțelepți și cei dinaintea lor, cei patru Manu; ei sunt născuți din gândul Meu. Din ei au luat ființă toate neamurile. Eu sunt Originea a tot ceea ce este; din Mine a luat ființă totul. Înțeleptul care a înțeles acest lucru, Mi se închină cu mare bucurie.
Eu sunt Sufletul (Atman) care sălășluiește în inima fiecărei ființe. Eu sunt începutul sau Creatorul, mijlocul sau Susținătorul și sfârșitul sau Distrugătorul tuturor ființelor. Între “zei” sunt Împăratul “zeilor”. Între indrii, Eu sunt mintea și, în toate ființele, Eu sunt Puterea dătătoare de Viață. Între cuvinte, Eu sunt silaba AUM.
Eu sunt timpul. Între animalele sălbatice sunt leul iar între păsări sunt garuda sau vulturul, între râuri sunt Gangele, între anotimpuri, sunt primăvara, sunt splendoarea celor mai mărețe lucruri. Eu sunt sămânța care este în toate ființele! Nimic din ceea ce se mișcă sau este nemișcat nu poate exista fără Mine! Eu sunt Timpul ce aduce distrugerea-n lume, ce nimicește omenirea și legea pe Pământ o manifestă.
Doar prin iubire Eu pot să fiu văzut! Numai dragostea Mă poate contempla în Chintesența Mea și se poate uni cu Mine!
Cântecul lui Dumnezeu- Bhagavad Gita- Yoga Bhakti
Cunoașterea e mai presus decât înfăptuirea, iar meditația e mai presus decât cunoașterea. Dar renunțarea la răsplata faptelor e mai presus ca meditația, căci, în urma renunțării, pacea tu vei găsi. Dedicându-Mi ale sale gânduri și a sa conștiință — acel discipol iubitor, este drag Mie!
Cel ce nu rănește pe alții și nu poate fi rănit de nimeni, cel ce nu e afectat de îngrijorare, mândrie, furie și frică — acela drag Îmi este Mie! Cel ce nici nu se îndrăgostește și nici nu urăște, ce nu se întristează și nu urmărește vreun interes al său, fiind indiferent la bine sau la rău și plin de iubire este — acela Îmi este drag!
El percepe totul, deși nu are organe de simț; El nu este atașat de nimic și totuși este suportul tuturor ființelor, este mai presus de cele trei gune dar se folosește de ele. El nu este împărțit în ființe și totuși, separat, există în fiecare, fiind cunoscut ca și Susținătorul tuturor. El cuprinde toate ființele în El Însuși și le îndrumă în evoluția lor.
Prakriti este considerată sursa care dă viață cauzelor și efectelor, pe când purusha este cauza stărilor de plăcere și neplăcere. Acela care Îl vede pe Domnul Suprem nepieritor în ceea ce e pieritor și prezent în egală măsură în toate ființele, acela vede adevărul!
Așa cum eterul (akasha), prezent pretutindeni, nu se combină cu nimic, fiind în stare de subtilitate, așa nici Atman, ce sălășluiește în trupuri, nu se amestecă cu nimic.
Lumina înțelepciunii și Nemurirea
În oricare pântece muritorii ar fi născuți, Brahman este Pântecele lor Suprem iar Eu sunt Tatăl Care îi zămislește. Sattva, rajas și tamas sunt gunele care se nasc datorită interacțiunii cu prakriti; ele leagă ferm sufletul nemuritor de trup. Sattva este luminoasă și înfloritoare. Ea leagă sufletul prin crearea atașamentului de fericire și prin atașamentul față de relații (cu oameni asemănători), ca și prin înclinarea către cunoaștere (a lucrurilor neimportante în viață).
Rajas — domeniul pasiunilor— este sursa atașamentului de viața lumească și setea pentru ea, aceasta gună leagă sufletul prin atașamentul pentru activitate! Tamas, născută din ignoranță, crează o amăgire pentru suflet, încătușându-l prin neglijență, nepricepere și lene. Sattva duce la atașamentul pentru fericire; rajas duce la atașamentul pentru acțiune; tamas, cu adevărat, distruge înțelepciunea și leagă [sufletul] de neglijență.
Când lumina înțelepciunii strălucește prin fiecare por al trupului, în acea persoană sattva stăpânește.
Lăcomia, temerea, neastâmpărul, agitația, pasiunile lumești — toate aceste calități apar atunci când rajas stăpânește. Lâncezeala, trândăvia, nepăsarea și amăgirea — toate acestea se manifestă când tamas domnește. Acela, la care sattva predomină în ceasul morții, va intra în lumea neprihănită a celor înțelepți. Când moare cineva la care rajas a predominat, el se va naște printre cei ce-s atașați de acțiune (în lumea materială), iar acela care moare în stare de tamas va fi din nou născut printre ignoranți.
Rodul unei fapte bune este armonios și pur. Fructul pasiunii este întradevăr suferința. Fructul ignoranței este rătăcirea în întuneric. Sattva dă naștere la înțelepciune, iar rajas dezvoltă lăcomia. Nepăsarea și nebunia provin din tamas.
Aceia care trăiesc în sattva evoluează spiritual, cei în rajas rămân la nivelul de mijloc, pe când cei în tamas, având cele mai rele apucături, merg în jos. Cine cunoaște că cele trei gune sunt singurul motiv al faptelor și înțelege transcendența gunelor — acela se contopește cu Esența Mea. Când sufletul întrupat se eliberează de cele trei gune, care aparțin lumii materiale, atunci omul scapă de naștere, moarte, bătrânețe, suferință și atinge Nemurirea!
Eliberarea de cele trei gune
Cum pot fi recunoscuți aceia care s-au eliberat de gune, o, Doamne? Cum se poartă ei și cum se eliberează de cele trei gune?
Acela care nu se teme de bucurie, înfăptuire și greșeală și totuși nu tânjește după ele atunci când ele trec, acela care nu e tulburat de manifestările gunelor și-și zice: “gunele sunt cele ce făptuiesc…”, rămânând deoparte, neimplicat, calm în situații de fericire ca și în cele de mâhnire, încrezător, acela căruia îi sunt deopotrivă un bulgăre de pământ, o piatră sau o bucată de aur, neclintit la plăceri sau neplăceri, nemișcat la laudă sau la ocară, același când e onorat sau dezonorat, la fel cu un prieten sau cu un dușman, care nu năzuiește la bogăție în lumea materială — acela este liber de cele trei gune.
Acela care Mă cinstește cu dragoste statornică — eliberat fiind de cele trei gune — acela este vrednic de a deveni Brahman.
Cunoașterea Spiritului Suprem- Cântecul lui Dumnezeu
Se spune că există un copac nemuritor, smochinul sfânt [ashvattha], care are rădăcinile deasupra iar coroana îi este dedesubt. Frunzele sale sunt cuvintele de mulțumire și iubire. Cine știe despre asta, este cunoscător al Vedelor. Ramurile sale se întind în sus și în jos; ele sunt hrănite de cele trei gune. Ele au la capătul lor obiectele indriilor. Rădăcinile lui sunt lanțurile prin care karma ține oamenii în lumea materială.
Cine nu e înrobit de mândrie și de înșelăciune, cine a învins răul, înțelegând natura Veșniciei, stăpânind pasiunile senzuale, fiind mai presus de cele două emoții contrare care sunt plăcerea și suferința — acesta parcurge încrezător Calea cea dreaptă.
Acolo nu luminează nici Soarele, nici Luna și nici focul. Ajuns în acest loc, nimeni nu se mai întoarce. Acesta este Sălașul Meu Suprem! O parte din Mine devine suflet în lumea celor întrupați și își extinde în natura materială indriile, printre care a șasea este indria minții. Sufletul primește un trup. Atunci când el părăsește trupul, Ishvara îl ia și îl duce, așa cum vântul duce parfumul florilor.
Sufletul, dinăuntrul trupului, percepe obiectele simțurilor prin auz, văz, atingere, gust, miros, ca și cu ajutorul minții. Fiind captivat de gune, cel neștiutor nu percepe când sufletul vine, pleacă, sau se află în corp, bucurându-se. Dar aceia care posedă ochiul înțelepciunii văd asta!
Sălașul Meu este în inimile tuturor! Din Mine își au originea cunoașterea, memoria și uitarea! Eu sunt ceea ce trebuie cunoscut în Vede. Cu adevărat, Eu sunt Posesorul întregii cunoașteri și Autorul Vedantei.
În lume există două tipuri de purusha sau spirite: nepieritoare și supuse greșelilor . Toate creaturile sunt supuse greșelilor, dar Cel mai Înalt Purusha este impecabil.
Deosebirea dintre Divin și demonic
În această lume, ființele sunt de două feluri: Divine și demonice. Oamenii demonici nu știu nici adevărata putere, nici înfrânarea poftelor, nici puritatea, nici chiar corectitudinea. Nu găsești în ei adevărul.
Rătăcit în multe năzuințe, încurcat în ițele vieții, dând curs satisfacerii pasiunilor lumești, ei se îndreaptă către iadul celor nelegiuți. Plini de sine, încăpățânați, îngâmfați și plini de averi, ei aduc jertfe fățarnice, nesocotind rânduiala Scripturilor. Pe acești oameni detestabili, plini de răutate și cruzime îi arunc în viitoarele nașteri în condiții nefavorabile, demonice. Ei se duc la cel mai de jos nivel al iadului.
Întreită este poarta iadului, care duce omul la pieire: pofta, mânia și lăcomia. De aceea, aceste trei vicii trebuie să fie eliminate!
Cele trei tipuri de credință
Credința celor întrupați este de trei feluri: sattvică, rajasică și tamasică. Credința unei persoane este în acord cu esența persoanei. Persoana se potrivește cu credința ei: ce credință ai, aia ești tu. Oamenii cu însușiri sattvice slujesc Divinității; cei de natură rajasică se închină la ființe de natură demonică; cei de natură tamasică slujesc spiritelor joase și pe cele ale morților.
Hrana care duce la longevitate, putere, sănătate, fericire și stare de bine, este zemoasă, uleioasă, consistentă și gustoasă — aceasta este pe plac celor cu însușiri sattvice. Celor pasionali le plac alimentele amare, acre, sărate, foarte condimentate, uscate și iuți, adică hrana care cauzează nefericire, suferință, boală. Alimentele vechi, fără gust, cu miros greu, putrede, gătite din produse alterate, nespălate, sunt cele folosite de cei cu însușiri tamasice.
Curățenia gândurilor, umilința minții, controlul asupra gândurilor, atitudinea prietenoasă față de toată lumea, simplitatea vieții — acestea reprezintă ascetismul minții. Darul care este oferit fără a aștepta nimic în schimb, având convingerea că reprezintă o datorie către o persoană potrivită, la timpul și locul potrivit, este considerat sattvic. Ceea ce este dat cu gândul la răsplată sau câștig, sau este dat cu strângere de mână, acest dar este rajasic.
Un dar oferit la locul și timpul nepotrivit, unor oameni nepotriviți, cu dispreț sau fără respect, acest dar este tamasic. “AUM-TAT-SAT” sunt cele trei sunete care Îl reprezintă pe Brahman, așa cum declară Vedele. Cei ce Îl cunosc pe Brahman, își încep jertfele și faptele de ispășire rostind silaba AUM, așa cum se spune în Sfintele Scripturi. Silaba TAT este rostită de cei ce caută Mântuirea. Silaba SAT este folosită pentru a descrie adevărata realitate și bunătate, ca și pentru a evoca faptele desăvârșite. ASAT reprezintă NIMIC, atât în viața asta cât și după moarte!
Eliberarea prin renunțare
Prin viața în renunțare înțelepții înțeleg abandonarea faptelor care își au rădăcinile în dorințe personale. Renunțarea înseamnă abandonarea faptelor făcute doar cu scopul unui câștig personal.
Faptele de sacrificiu, milostenia și ispășirea nu trebuie abandonate, ele trebuie să fie săvârșite. Ele purifică pe cei drepți. Totuși, aceste lucrări trebuie să fie făcute fără nici un atașament pentru fapta în sine, fără nici un gând de răsplată.
Nici un om întrupat nu poate renunța cu totul la fapte, fără îndoială. Numai acela care renunță la răsplata faptelor sale, renunță cu adevărat. Fructul faptelor celui ce nu s-a detașat poate fi bun, rău sau între bine și rău. Însă pentru un sannyasi nu există fructe!
Făptuitorul care are dorința răsplății lucrărilor făcute, invidios, cu admirație de sine, necinstit, afectat de emoțiile de bucurie și tristețe, este considerat rajasic. Cel de natură tamasică este cel arogant, aspru, furios, încăpățânat, viclean, neglijent, înșelător, plictisitor, lent, posomorât, laș.
Acela care discerne: ceea ce merită atenție și ce nu, ce ar trebui făcut și ce nu, când trebuie să se păzească și când nu, ce este robia și ce este libertatea — acela care poate face diferența între acestea are o conștiință dezvoltată și trăiește în sattva.
Acela care nu face deosebirea între Calea cea dreaptă și cea greșită, între ce ar trebui să fie făcut și ce nu — acela are o conștiință nedezvoltată și trăiește în rajas. Cel ce trăiește în ignoranță, cel ce confundă calea greșită cu cea dreaptă și merge în direcție greșită — acela are o conștiință tamasică.
Bucuria care la început este ca veninul și apoi se transformă în nectar, este considerată sattvică și izvorăște din sublima cunoaștere a lui Atman de către conștiință. Nu există ființă, aici pe Pământ sau printre “zei”, care să fie eliberată de cele trei gune născute în lumea materială sau prakriti!
Puritatea, controlul de sine, austeritatea, onestitatea, iertarea a toate, simplitatea, înțelepciunea, folosirea cunoștințelor proprii (în slujba celorlalți), cunoașterea despre Divin — acestea reprezintă îndatoririle unui brahman și izvorăsc din firea lui. Vitejia, măreția, dârzenia, agilitatea, abilitatea de a lupta până la capăt, mărinimia, talentul de conducător — acestea sunt calitățile înnăscute ale unui kshatriya.
Prin împlinirea datoriilor care sunt predestinate în funcție de firea fiecăruia, nu se comit păcate. Cel a cărui conștiință este liberă și prezentă peste tot, care a cunoscut pe Atman și nu are dorințe lumești — acela atinge, pe Calea renunțării, Cea Mai Înaltă Desăvârșire și eliberarea de lanțurile destinului!
Cine are o conștiință complet purificată, controlându-se cu perseverență, detașat de ce-i înafară, după ce s-a lepădat de patimă și dușmănie, trăind retras, cumpătat, stăpânindu-și vorba, trupul și mintea, fiind mereu în meditație, fără împătimire, lipsit de egoism, violență, aroganță, pasiune sexuală, furie, lăcomie, fiind liniștit și dezinteresat — acela este vrednic să devină Brahman. Cine a atins Veșnicia în Unire cu Brahman, are cea mai înaltă Iubire pentru Mine!
Prin dragoste se poate cunoaște Esența Mea: cine sunt și ce sunt Eu cu adevărat. Cel ce astfel Mi-a cunoscut Esența în profunzime, se unește cu Ființa Mea.
Sursa: https://bhagavadgita.swami-center.org/
Te-ar putea interesa și: Cartea lui Tao despre Perfecțiunea Spirituală
Creează-ți propria realitate- Pam Grouth
7 Lămpi ale Cunoașterii Superioare- Învățătura Orfică
Cartea născută din Lumină- 9 chei ale existenței
Surse de înțelepciune- AMU MOM-Ce oferi aceia primești !
Imagine: www.pixabay.com